Estando en Veracruz, Guerra recibió en marzo de 1833 la noticia de que había sido nombrado obispo de Yucatán, pero la administración federalista detuvo las bulas; sin embargo, con el retorno al centralismo, Guerra recibió las bulas y fue consagrado en la Cd. de México el 25 de julio de 1834 por el obispo Juan Cayetano Portugal. «Guerra, obispo de Yucatán, puede considerarse como fruto de las mismas gestiones del Ilmo. Sr. Vázquez» 342, realizadas ante la Santa Sede 343. En el mismo 1834, Guerra, el primer yucateco que se ciñó la mitra del Obispado de Yucatán, dio a conocer dos Cartas Pastorales: una el 26 de julio, comunicando su consagración; y otra el 2 de noviembre, avisando su arribo a la Diócesis y el nombramiento de Manuel José Pardío (1790-1861) 344, cura de Sotuta, como provisor y vicario general y, desde entonces, José María Meneses se dedicó al cuidado de la parroquia meridana de San Cristóbal 345.

En 1835, el obispo Guerra, debido a las guerras internas de la Península de Yucatán, prefirió realizar la visita pastoral de Tabasco y el 29 de noviembre de ese año dio a conocer una Carta Pastoral, expresando la pena que le causaba no realizar la visita pastoral de la región yucateca y la necesidad de suplirla por las instrucciones que daba por medio de la Carta 346; en septiembre de 1836, el obispo Guerra declaró vigente el diezmo en Yucatán. De 1837 a 1840, sucedió una cosa curiosa en Yucatán: la familia Guerra y Rodríguez Correa gobernó civil y eclesiásticamente la Península, pues Pedro Marcial, hermano del obispo José María, fue nombrado gobernador de Yucatán; sin embargo se abrió un período de guerras intestinas entre federalistas y centralistas y «la Iglesia sufría así de los unos como de los otros» 347, pues querían despojar al clero de sus bienes, «aunque siempre los liberales denominaron clericales a los centralistas, y estos llamaron impíos y demagogos a los primeros» 348.

Después del triunfo de la sublevación de Tizimín, encabezada por Santiago Imán, el 4 de marzo de 1840 asumió funciones de gobierno Juan Cosgaya, y el Congreso Local de Yucatán mandó poner en práctica la Constitución federal de 1824 y jurar ésta públicamente y «sin restricción cumplieron el juramento todos, excepto el Sr. Obispo de la Diócesis don José María Guerra» 349; en 1842 reapareció Manuel José Pardío en México, presentándose como obispo auxiliar de Yucatán 350 y, al ser suspendido por el arzobispo metropolitano, optó por radicar en la Cd. de México, llegando a ser considerado por los masones como «el mejor de nuestros obispos» 351.

En 1844, el obispo Guerra dirigió un oficio al gobernador Santiago Méndez, protestando contra el proyecto del Gobierno sobre la dotación del culto religioso y sus ministros, pues consideraba «que las urgencias del erario harían impracticables los abonos, y después, una nueva ley vendría a declararlo desobligado a continuarlos» 352; en 1845 encomendó a la Prefectura de los jesuitas en Belice la administración, «en lo posible», de las poblaciones yucatecas confinantes y vecinas a su territorio 353; en 1847, comenzó la sublevación de los mayas y el obispo Guerra organizó una comisión, encabezada por el cura José Canuto Vela, y por medio de esa comisión dirigió a los sublevados una Carta Pastoral 354. Después del fracaso del tratado de Tzucacab y ante la amenaza de ser tomadas Mérida y Campeche por los mayas sublevados, en mayo de 1848 el obispo Guerra decidió trasladarse a San Juan Bautista, Tabasco, llevando con él a las Religiosas Concepcionistas, pero el gobernador Barbachano lo convenció de permanecer en Mérida y obtuvo su autorización, porque la Tesorería del Estado estaba en bancarrota, de disponer «en calidad de préstamo» 355, de la plata y oro de los templos que habían ocupado los indios rebeldes y que no habían saqueado, así como de las alhajas no necesarias al servicio del culto ordinario que tenían los otros templos; Barbachano prometió devolver esos bienes de la Iglesia, pero nunca cumplió su palabra.

En 1849, el obispo Guerra vio desaparecer la vicaría de Bacalar «y con ella muchas florecientes parroquias del oriente y sureste de la Península» 356; en junio de 1850, cuando se calmó un poco la situación de la Guerra de Castas, para reorganizar los curatos de la Diócesis convocó al clero a ejercicios espirituales y a concurso de curatos, se presentaron entonces en Mérida cerca de cien sacerdotes 357; luego, aprovechando una tregua de las continuas revueltas y del alejamiento de los indios rebeldes, llevó a cabo en 1854 y 1855 la visita pastoral, «primero en las parroquias de la parte oriental en que no había peligro próximo y después en las del distrito de Campeche» 358. La Constitución de 1857 y las Leyes de Reforma dejaron a la Diócesis de Yucatán en la miseria al ser confiscados sus bienes y si el obispo Guerra no fue desterrado fue por el servicio prestado al Gobierno «menos de diez años antes, dándole sus tesoros para salvarlo de su ruina» ; en julio de 1861, fue extinguido el Seminario de San Ildefonso, al igual que la Pontificia Universidad, y fue transformado en Colegio civil. El obispo José María Guerra murió el 3 de febrero de 1863 habiendo publicado unos venticuatro documentos entre Cartas Pastorales, tratados instructivos, oficios o notas.

Esta Carta Pastoral tenía como destinatarios: «los indígenas de todo el Obispado y particularmente los que habitan la parte oriental y sur de esta vasta Península» 360. El obispo Guerra manifestaba su amargura por los hechos acaecidos en el pueblo de Tepich el 30 de julio de 1847; también se quejaba de «la profanación sacrílega y escandalosa del augusto templo parroquial del pueblo de Tixcacalcupul» 361 y de la muerte del párroco Eusebio García Rejón y del presbítero Patricio Loría; el obispo Guerra consideraba que esos acontecimientos sangrientos eran efecto de la «Justicia Divina, irritada contra nosotros por tantos pecados, y especialmente por el enorme pecado de abandono del cumplimiento de los deberes cristianos, por la falta de la asistencia a los divinos oficios, y a escuchar la enseñanza de la doctrina» 362. El abandono de todo esto, según Guerra, se debía a «las ideas exageradas de la época» 363, lo cual nos hace pensar en el liberalismo radical que se había ido extendiendo a todos los niveles de la sociedad yucateca, incluso hasta en las filas del clero.

Además, el obispo, considerando que no eran suficientes sus cartas pastorales, sus exhortaciones y providencias para el restablecimiento de los «preciosos beneficios celestiales» resolvía enviar una comisión compuesta por los sacerdotes José Canuto Vela, Manuel Saturnino González, Manuel Ancona y Jorge Burgos para que los sublevados les hicieran saber sus resentimientos, para que les confiaran sus quejas «que ellos sabrán transmitirlas a la autoridad respectiva, a quien toque poner remedio» 364. Guerra finaliza su Carta exhortándolos a hacer caso al llamado de Dios a la reconciliación; esta Carta Pastoral, fue impresa para que llegara por distintos caminos a los sublevados y tuvo una respuesta de varios jefes mayas sublevados, respuesta que veremos en el siguiente apartado.

El 19 de febrero respondieron los caudillos mayas de Sotuta 368 a Domingo Bacelis y José Dolores Pasos, agradeciendo primeramente su carta y la del obispo que les habían hecho llegar, y daban a conocer desde el inicio el motivo de su rebelión: «Una sola cosa digo a ustedes y a los venerables santos curas ¿Por qué no se acordaron o se pusieron alerta cuando nos empezó a matar el señor gobernador?» 369; en su carta los jefes mayas daban a conocer las causas de su actitud contra los blancos, destacando la siguiente sentencia: «todo lo que los blancos nos han hecho, lo hacemos, otro tanto, para que vean si quedan contentos con este pago» 370. Con esto, los jefes mayas de Sotuta rebelaban resentimiento y rencor, pero presentaban un razonamiento enérgico y justo: no fueron ellos los iniciadores de la guerra sino los blancos, los que ahora querían entrevistarse con ellos.

El 24 de febrero, desde Tihosuco, Jacinto Pat escribió una carta al cura Vela, en la que también expresaba el «tenaz resentimiento» 371 que sentían los indígenas hacia los blancos. Pat hacía saber a Vela y al obispo Guerra que «a no haber sido los daños que empezaron a ocasionarnos los señores españoles, aquí en el pueblo de Tihosuco, no se hubieran alzado estos pueblos» 372 y decía que si se habían sublevado «es por defenderse de la muerte que empezó a ocasionarnos el señor subdelegado don Antonio Trujeque» 373; los indígenas, según Pat, esperaban de parte del Gobierno de Yucatán una respuesta favorable y solicitaban la abolición de la contribución civil, «pues de lo contrario, la vida o la muerte decidirá este asunto porque yo ya no tengo más recurso» 374, y la disminución de la contribución eclesiástica. Jacinto Pat daba la posibilidad de una negociación, dependiendo de la respuesta del Gobierno, y quizá por ello, habiendo sido considerado como la esperanza de los comisionados para un arreglo de paz, todos dirigieron hacia él una labor de persuasión epistolar.

El cura José Canuto Vela 375, excelente escritor en lengua maya, nombrado por el obispo Guerra como el responsable de la primera comisión que trató de mediar entre los sublevados y el Gobierno 376, desarrolló su labor con gran celo en medio de problemas y dificultades, con resultados parciales de poca duración. El 17 de febrero de 1848, le escribió a Pat desde Tekax, quien le respondió el 24 de febrero; el 6 de marzo «el valeroso cura y algunas otras personas, sin escolta alguna, se entrevistaron con [Ignacio]Tuz en Tzucacab, donde el señor cura Vela obtuvo de parte del jefe indio la promesa de ir personalmente a Tihosuco en busca de Jacinto Pat» 377; estando en Tzucacab, el cura Vela escribió el 8 de marzo otra carta a Pat donde expresaba que Miguel Barbachano quería conversar con él «para hacer la paz con ustedes bajo el deseo de que ya no haya más daños ni temores aquí en la tierra» 378.

Como el 14 de marzo los mayas sublevados tomaron Valladolid, el entonces gobernador Santiago Méndez consideró oportuno dimitir y entregó la gubernatura a Barbachano, quien tomó posesión el 26 de marzo. El cura Vela y Felipe Rosado, el comisionado gubernamental, el 1 de abril manifestaron a Pat la urgencia de «hablar y redactar una buena acta en la que estén bien plasmados sus deseos y los del respetable señor Gobernador» 379; Vela y Rosado nuevamente le escribieron a Pat el 14 de abril, insistiendo en la necesidad de los acuerdos de paz que «alegrará a todo Yucatán, y particualrmente al excelentísimo señor Gobernador» 380. Finalmente, la insistente y persuasiva correspondencia epistolar de los comisionados Vela y Rosado, así como del mismo Barbachano, rindió sus frutos de tal manera que Pat accedió sentarse a negociar en Peto el 18 de abril, firmándose el tratado de Tzucacab, que fue roto poco tiempo después por Cecilio Chí y otros jefes mayas, inconformes con lo que establecía.

Después el cura Vela siguió manteniendo comunicación con los mayas sublevados a través de la correspondencia epistolar, como lo demuestra la carta que José María Barrera y otros jefes mayas le dirigieron al cura Vela, el 7 de abril de 1850, desde Haas: «he recibido su respetable carta en la que me dice que ya llegó su excelencia al rancho Kampocolché.[…], me da a saber que es el comisionado del excelentísimo señor Gobernador, y me pide que escriba o que vaya a hablar con su excelencia» 381. José María Barrera había escrito a Vela para manifestarle la firme convicción de su pueblo de no rendirse, hasta ver cumplido todo lo que pedían y le recordaba la falta de palabra de los blancos respecto al tratado de Tzucacab. El 19 de abril, José María Barrera escribió otra vez, respondiendo una carta de Vela, poniendo en entredicho al cura, pues insinúa que era comerciante de aguardiente: «quiero que me venda un garrafón de aguardiente […], si no hay aguardiente, aunque sea habanero; perdóneme, pero aunque sea un poquito» 382. Los sublevados, días después acordaron con el cura Vela reunirse el 4 de mayo en Kampocolché para terminar con las hostilidades, pero la reunión no pudo efectuarse, debido a que el comandante militar de Yucatán Manuel Micheltorena ordenó acabar con los sublevados, con toda la fuerza posible; los sublevados el 5 de mayo enviaron una carta al cura Vela, en la que le comunicaban que «las tropas nuestras han tomado por el rumbo de Chemay una carta que el señor comandante de Valladolid puso a otros compañeros suyos en que les dice que acaban de salir los señores curas a engañar al indio» 383. El 7 y el 13 de mayo, Vela dirigió sendas cartas a José María Barrera advirtiéndole que las tropas gubernamentales lo buscaban 384, entonces éste condujo a los demás sublevados selva adentro donde fundaron Chan Santa Cruz y el culto de la Cruz Parlante.

Barbachano aceptó encabezar el comité de paz que organizó Santiago Méndez 385, en diciembre de 1847, pero como las medidas militares y políticas del Gobierno no surtían efecto para la pacificación de los indígenas se recurrió al obispo y al clero 386; en febrero de 1848, el obispo José María Guerra designó como miembros de una comisión eclesiástica para la pacificación de los indígenas sublevados a los sacerdotes José Canuto Vela, Manuel Saturnino González, Manuel Ancona y Jorge Burgos 387, que debieron participar en el tratado de Tzucacab.

En 1849, después de que el coronel Patricio O’Horán realizó exitosamente, entre junio y julio, la expedición desde el pueblo de Sabán hasta la villa de Bacalar, los jefes mayas Venancio Pec y Florentino Chan trataron de entablar pláticas de paz por medio del cura García y solicitaron la suspensión de hostilidades, formándose tres comisiones conciliadoras con sacerdotes respetables. La primera comisión estaba representada por José Canuto Vela, cura de Sagrario, la segunda por José Antonio García, cura de Temax, y la tercera por Manuel Antonio Sierra 388, cura y vicario de Valladolid. Cada comisión se había formado «para que por distintas partes tratasen de entrar en pláticas con los indios principales» 389.

El cura Vela salió con tal fin para Tihosuco; el cura Sierra para Bolonchén, y el cura García para Valladolid 390; apenas el cura Vela trató de sondear el ánimo de los jefes mayas del sur, por medio de un agente llamado Isidro Blanco, tuvo la triste noticia de que éste había sido asesinado por los indígenas. Este inicidente obligó a los comisionados a ser cautos; las hostilidades continuaron por todas partes 391; los sacerdotes estaban en situación muy difícil, eran mal vistos por las tropas debido a los reproches que hacían por la matanza de prisioneros y la violación de las mujeres; por su parte, los indígenas ya no los respetaban y ante sus peticiones de acabar con la guerra recibían como respuesta: «Váyanse de aquí y así habrá paz» 392.

En 1850, algunos sacerdotes realizaron gestiones pacificadoras. Por ejemplo, el sacerdote Juan Burgos dirigió una carta desde Kankabchén el 15 de enero a Juan Ascensio Cab, jefe de las fuerzas de San José, en la región de Peto, que decía: «Soy sacerdote, y me envió el excelentísimo obispo, a petición del excelentísimo señor don Miguel Barbachano para que yo les pida benevolente y afectuosamente que vengan a presentarse en forma pacífica» 393. Otro caso es el cura José Canuto Vela, que intentó negociar la paz en mayo de 1850 con José María Barrera y otros jefes mayas sublevados 394, con el consabido fracaso por la acción de las tropas gubernamentales que lanzaron una fuerte ofensiva, propiciando la huida de los indígenas sublevados 395. El 25 de mayo, Manuel Micheltorena, el comandante militar de Yucatán, se lamentaba ante el ministro de Guerra y Marina sobre el fracaso de las comisiones eclesiásticas 396.

Sin embargo, en 1851 el comandante militar Rómulo Díaz de la Vega, enviado en marzo de ese año por el Supremo Gobierno en sustitución de Micheltorena, organizó las tropas para hacer una guerra defensiva 397 y estableció una comisión eclesiástica, utilizando «al mismo padre Vela y a su plana mayor de sacerdotes que ya habían fracasado antes. Se dieron las mismas órdenes que en ocasión anterior [1849] para conciliar la tarea de los eclesiásticos con los imperativos de la guerra» 398, pero cuando el cura Vela se preparaba a salir de Peto 399 para iniciar su labor, se supo que el gobernador Barbachano, obrando descoordinadamente respecto de la autoridad militar, había autorizado un nuevo sistema de pacificación, teniendo como figura central al corregidor del Petén Modesto Méndez, quien aseguró estar en condiciones de apaciguar, por la persuación, a los habitantes de Chichanhá, con los que en agosto de 1851 llevó a cabo un tratado, aunque «en virtud de ese acuerdo, los sacerdotes debían encontrarse en Chichanhá con el fin de organizar las elecciones y ofrecer a los indios la bendición del obispo» 400. Enterado el cura Vela de la firma del tratado de Chichanhá, consideró inútil viajar a ese lugar«con el objeto de cooperar con el corregidor del Petén y el cura Hoil, y suponemos que desde ese momento ni él ni sus sacerdotes, volvieron a pensar en la intervención de las comisiones eclesiásticas cuya presidencia le había sido encomendada por el Gral. Vega» 401. Sin embargo todavía tenemos noticias de que en septiembre de 1851 seguían funcionando comisiones de paz 402.

Haciendo una valoración de las comisiones eclesiásticas, conducidas por el cura Vela, encontramos lo siguiente: la de 1848 había logrado convencer a Pat a firmar el tratado de Tzucacab, pero éste tuvo una efímera duración porque los demás jefes mayas no estuvieron de acuerdo en que se nombrara a Pat gobernador de los indígenas; las comisiones formadas en 1849 fracasaron, debido principalmente a las expediciones “exploradoras y cosecheras” de las tropas gubernamentales en perjuicio de los indígenas mayas 403, expediciones de las que se lamenta el cura Vela en una carta que dirigió al diputado Alonso Manuel Peón el 9 de noviembre de 1849 404:

«y habiendo averiguado que sin este paso no habría rancho entre muy pocos días, pues no hay depósito de granos ni otro medio de proporcionarlo a la tropa, tuve que callar, y penetrado de ser no sólo inútil sino muy expuesta mi medida combinada, tanto respecto a mis enviados que muy bien podían ser sacrificados por sus parientes y amigos, como respecto de lo sustancial de mi comisión, tuve a bien retraerme de mi idea, eligiendo este extremo como un dictado enérgico de la prudencia. Tú y los sensatos creo que no reprobarán mi conducta en este particular, y verán que mientras permanezca la necesidad que se alega de seguir estas incursiones, se aumentarán también los obstáculos que se oponen a mi comisión» 405.

Según Leticia Reina, las tres comisiones eclesiásticas trataron de lograr la paz, pero no la consiguieron «porque lo hicieron en nombre de Dios, que para los indígenas era la palabra del “blanco”» 406. Por su parte, Peniche Vallado al criticar los resultados de las gestiones de las comisiones eclesiásticas de 1849, considera que estaban formadas por sacerdotes respetables 407, «quienes se dedicaban a hacer labor de convencimiento con los indígenas del Oriente y del Sur» 408, pero no lograron buenos frutos porque «no se procuró que, al menos mientras se efectuaban los parlamentos religioso-pacifistas, se abstuvieran las tropas blancas de hostilizar a los residentes indígenas» 409, en su afán de procurarse su sustento y el Gobierno se hacía el desentendido, pues se reconocía incapacitado para sostenerlas 410. Según Peniche Vallado, las comisones eclesiásticas de 1849 también fracasaron, porque las autoridades militares tomaron actitudes y disposiciones improcedentes y abiertamente contradictorias, la mayor parte de ellas de las órdenes formuladas por el gobierno para encauzar las labores pacificadoras de las comisiones eclesiásticas, «cuyos componentes se veían presionados en el desarrollo de sus gestiones, y no tenían otro recurso que modificar éstas, introduciendo cambios que les restaban fuerza moral y material, o renunciar totalmente a ellas con grave daño de la misión que les había sido encomendada» 411. En 1851 las comisiones eclesiásticas fracasaron, porque el gobernador Barbachano no estuvo de acuerdo con las autoridades militares y prefirió utilizar otro sistema de pacificación.

A la muerte del obispo José María Guerra, el 3 de febrero de 1863, fue nombrado gobernador de la Mitra de Yucatán el canónigo Leandro Rodríguez de la Gala 412 y poco tiempo después, el 17 de abril, el Papa Pío IX (1846-1878) lo instituyó administrador apostólico del Obispado de Yucatán. El presidente Benito Juárez restituyó el Seminario de San Ildefonso a la Diócesis por decretos del 9 de septiembre y 9 de diciembre de 1863; el 4 de julio de 1864, Rodríguez de la Gala dio a conocer su primera Carta Pastoral y estableció una Academia de literatura y ciencias eclesiásticas, siendo su presidente el presbítero Crescencio Carrillo y Ancona; siempre en 1864, Rodríguez de la Gala envió al presbítero Manuel Antonio Sierra y a algunos otros sacerdotes a visitar las rancherías de los indígenas mayas de la frontera con Belice y también el territorio de esta colonia británica pero no pudieron hacer mucho porque aquel territorio pertenecía al Vicariato Apostólico de Jamaica 413.

Con la caída del Imperio de Maximiliano y la restauración de la República en 1867, resurgieron las clausuras de instituciones eclesiásticas, sufriendo la Diócesis de Yucatán en octubre de 1867, la extinción del convento de las Religiosas Concepcionistas de Mérida y en febrero de 1868 del Seminario Conciliar; entonces los presbíteros Crescencio Carrillo y Ancona y Norberto Domínguez fundaron el Colegio Católico de San Ildefonso, de instrucción primaria y secundaria, que ayudó en la formación seminarística 414.

Debido a las exigencias anticanónicas de los ministros de Maximiliano, durante el Imperio no se pudo establecer un Concordato con la Santa Sede y la petición de un obispo para Yucatán quedó para mejor ocasión. Con la restauración de la República, el Papa Pío IX nombró obispo de Yucatán a Leandro Rodríguez de la Gala, el 22 de junio de 1868, siendo consagrado en la Habana, Cuba, por el obispo fray Jacinto Martínez el 14 de febrero de 1869; el nuevo obispo tomó posesión de la Diócesis el 4 de marzo, cuando se guardaba luto en el Estado de Yucatán por la muerte del gobernador Manuel Cepeda Peraza 415.

A pesar de su débil salud, el obispo Rodríguez de la Gala realizó la visita de toda la Diócesis durante sus años de gobierno episcopal, pues acostumbraba recorrer tres o cuatro parroquias y regresaba a Mérida. Durante una de sus visitas, estando en Tekax en marzo de 1870 «dirigió a los indios rebeldes una Carta Pastoral el día 6, excitándolos a la paz y a la conversión» 416. Para lograr mejor efecto, el obispo Rodríguez de la Gala pidió al cura José del Pilar Vales que la tradujera al idioma maya y se imprimió después en dos columnas con el texto español y maya en la Imprenta de José Dolores Espinosa.

El 1 de enero de 1876 se restableció el Seminario Conciliar y cesó sus funciones la Academia de ciencias eclesiásticas que sostenía suplementariamente la enseñanza del Seminario. En marzo de 1877, debido a su Octava Carta Pastoral, que fue considerada como subversiva por el Gobierno yucateco, el enfermo obispo tuvo que sufrir el exilio por un mes. En diciembre de 1877, por su precaria salud, Rodríguez de la Gala designó como su secretario al presbítero Crescencio Carrillo y Ancona y lo nombró canónigo en 1879 «delegándole casi todas sus facultades y descargando en él todo el peso de la administración» 417. En 1883 lo nombró su provisor y vicario general y ese mismo año pidió a la Santa Sede lo nombrara su coadjutor; entonces en 1884 fue nombrado Crescencio Carrillo y Ancona obispo de Lero y coadjutor de Yucatán con derecho a sucesión, siendo consagrado el 6 de junio de 1884. El obispo Leandro Rodríguez de la Gala murió el 14 de febrero de 1887, habiendo ordenado a 67 sacerdotes y publicado quince Cartas Pastorales.

El culto a la Cruz Parlante había nacido en Chan Santa Cruz y se había extendido a los grupos dispersos de sublevados en la parte oriental de la Península, de tal manera que para 1851 el poder de la Cruz abarcaba desde Bacalar hasta Valladolid; mientras esto sucedía en el oriente de la Península, en la región de los Chenes y en las selvas del sur la situación era diferente pues se firmaba la paz entre el Gobierno de Yucatán y los mayas de Chichanhá, por mediación del corregidor Modesto Méndez y su viejo compañero el cura Juan de la Cruz Hoil, tratado de neutralidad que enojó a los cruzoob y comenzó así la enemistad entre los sublevados del sur y los sublevados de Chan Santa Cruz; división y enemistad que aumentará en 1853, cuando los sublevados del sur firmaron en Belice otro tratado de paz con el Gobierno de Yucatán, en el que se comprometieron a combatir a los cruzoob, quienes a pesar de ello, seguieron creciendo su poder y su dominio 418 sobre los ahora llamados pacíficos del sur, quienes, pesar que recibían la protección de las tropas gubernamentales, cedieron Chichanhá en 1860 a los seguidores de la Cruz y se dispersaron en pequeños grupos en la frontera con Belice.

En 1864, durante el Segundo Imperio, el comisario imperial José Salazar Ilarregui dirigió a los cruzoob una proclama, pidiendo a los sublevados someterse pacíficamente a la protección de Maximiliano, dicha proclama surtió muy poco efecto; en 1866 las buenas relaciones de los cruzoob con los ingleses seguían siendo no bien vistas por los pacíficos del sur y atacaron algunos campamentos madereros ingleses, haciendo complicadas las relaciones entre México y la Gran Bretaña, y las represalias de los ingleses, que en 1867 destruyeron varias comunidades de los pacíficos; en ese año algunos pueblos pacíficos como Lochá y Mesapich fueron sometidos por los cruzoob y algunos de sus pobladores se unieron a ellos y los acompañaron en sus correrías; en 1870 la relación entre los pacíficos del sur y los cruzoob seguía siendo muy crítica.

Teniendo como marco histórico-social este conflicto entre los sublevados del sur y los sublevados del oriente de la Península, ya restaurada la República, el obispo de Yucatán D. Leandro Rodríguez de la Gala durante su visita pastoral a Tekax escribió el 6 de marzo de 1870 una proclama dirigida a: A nuestros muy amados hijos que habitan las regiones del Sur y del Oriente de esta Península en nuestra Diócesis de Yucatán, salud y paz, gracia y bendición en nuestro Señor Jesucristo 419.

Esta Carta Pastoral fue publicada en un folleto de ocho páginas a doble columna, una en español y la otra en maya. La traducción fue encomendada al presbítero José del Pilar Vales, originario de Valladolid, que conocía perfectamente la lengua maya. En la Carta Pastoral, el obispo Rodríguez de la Gala se dirigía «a sus muy amados hijos, que moran apartados o segregados en los cantones del Sur y Oriente de esta tierra de Yucatán» 420. Rodríguez de la Gala, al parecer en alusión a los sublevados de Chan Santa Cruz y a los pueblos pacíficos del sur que se le habían unido en 1867 421, les decía «los que os halláis encerrados voluntariamente dentro de un círculo de hierro» 422 y les manifestaba que deseaba estrecharlos entre sus brazos y reanudar las mutuas relaciones que deben existir entre el pastor y sus ovejas, entre el obispo y sus fieles diocesanos y les recordaba aquellos días felices en que estaban asistidos por los sacerdotes y recibían los inmensos beneficios de la santa Religión, cuando participaban de las prácticas cristianas y de cada uno de los Sacramentos y auxilios espirituales; pero, después, el obispo reconocía como una realidad el alejamiento de los mayas sublevados de la vida cristiana, diciendo: «Pasaron ya aquellos días alegres de paz, de reposo, de calma y de ventura; desaparecieron aquellas prácticas cristianas, aquellas costumbres religiosas, aquellos sentimientos piadosos, aquella vida, en fin, rodeada de dulzuras y de consuelo» 423; por último, el obispo Rodríguez de la Gala los exhortaba a dirigirle sus peticiones, seguros de que serían «bien acogidas y despachadas» 424.

Al parecer, el obispo Rodríguez de la Gala no formó alguna comisión eclesiástica para dialogar con los mayas rebeldes, quizá por las experiencias anteriores no muy agradables y por la situación que existía con el Gobierno de Yucatán, que no era propicia para ello y, entonces prefirió que nacieran de los sublevados las estrategias a seguir, como podemos deducir de las últimas palabras que expresa en su Carta Pastoral: «¿Ignoráis cómo podréis poneros en relaciones con vuestro Obispo? Pedid al Dios de las misericordias sus soberanas luces y mientras os las conceden como se lo pedimos en nuestras humildes oraciones, recibid nuestra bendición pastoral» 425. Si la Carta Pastoral de José María Guerra escrita en 1848 había sido contestada por Jacinto Pat, Cecilio Chí y otros jefes mayas, la Carta Pastoral de Leandro Rodríguez de la Gala parece que fue recibida con indiferencia por los cruzoob y los pacíficos, pues no se tienen noticias de alguna respuesta o alguna iniciativa tomada por los rebeldes, sino hasta 1884, cuando se firmó el tratado de Belice, pero por mediación de Henry Fowler, representante británico en Belice 426.

En esta tercera parte presentaremos la vida y obra del obispo Carrillo y Ancona, dividida en tres pequeños apartados, donde analizaremos brevemente su obra como presbítero, después como obispo titular de Lero y coadjutor de Yucatán (1884-1887) y ya como obispo de Yucatán (1887-1897); después haremos un breve comentario de sus escritos referentes a los mayas y a la Guerra de Castas; y, por último, analizaremos a través de dos de sus Cartas Pastorales la forma en que busca la atención pastoral de los mayas rebeldes, tanto del oriente como del sur de la Península de Yucatán, y al indígena maya en general.

En 1859, en la Imprenta de Rafael Pedrera de la ciudad de Mérida se imprimió un ensayo biográfico sobre el cura José Canuto Vela y Rojas escrito por Crescencio Carrillo y Ancona 427; a principios de 1860, éste, en compañía de otros jóvenes, formó la sociedad literaria La Concordia 428; el 2 de junio de 1860, el obispo José María Guerra ordenó presbítero a Carrillo y Ancona, quien en1861 impartió la cátedra de Literatura en el Seminario de San Ildefonso; en julio de 1864, Carrillo y Ancona se hizo cargo de la Academia de ciencias eclesiásticas; en febrero de 1868, los presbíteros Crescencio Carrillo y Ancona y Norberto Domínguez abrieron el Colegio Católico de San Ildefonso; ambos presbíteros fueron expulsados del Estado de Yucatán y enviados a Veracruz en febrero de 1869 por ser considerados conservadores, pero gracias a la intervención del presidente Benito Juárez pudieron regresar pronto a Yucatán 429. A fines de 1869, el gobernador Manuel Cicerol fundó el Museo Yucateco con la colección privada de Carrillo y Ancona, quien fue director de dicho Museo de 1871 a 1874 430. En 1877 el obispo Rodríguez de la Gala lo designó secretario de Cámara y Gobierno de la Mitra; en 1879 lo hizo canónigo del Cabildo-Catedral y en 1883 lo nombró provisor y vicario general 431.

León XIII declaró a Crescencio Carrillo y Ancona obispo titular de la Iglesia de Lero (Isla del Mar Egeo) y coadjutor de Yucatán con derecho a futura sucesión, en el Consistorio del 27 de marzo de 1884; fue consagrado en la Colegiata de Guadalupe, el 6 de julio de 1884, por Pelagio Antonio de Labastida y Dávalos, Arzobispo de México 432; al regresar a la Diócesis se encargó de toda la administración eclesiástica por enfermedad del obispo Rodríguez de la Gala; entonces inició sus visitas pastorales a las parroquias de Maxcanú, Halachó, Hecelchakán, Tenabo y Campeche; en 1885 hizo las visitas pastorales de Hunucmá y varias parroquias del sur de Yucatán. El 15 de julio de 1885 restableció la Universidad Pontificia de Yucatán 433.

En 1891, Carrillo y Ancona dio a conocer en la Diócesis de Yucatán, a través de su Décima Carta Pastoral, la Encíclica Rerum Novarum (15 mayo 1891) aplicándola al tema de la servidumbre en que se encontraban los indígenas de las haciendas henequeneras y a la Guerra de Castas 434; el 24 de marzo de 1895, a petición de Carrillo y Ancona, fue autorizada por León XIII la erección de la Diócesis de Campeche para favorecer, entre otras cosas, la atención pastoral de los mayas rebeldes de oriente y los pacíficos del sur 435.

El obispo Crescencio Carrillo y Ancona murió el 19 de marzo de 1897 y fue sepultado en la hacienda Petkanché 436. Carrillo y Ancona, decidido defensor de las apariciones de la Virgen de Guadalupe, se distinguió por sus investigaciones y estudios sobre arqueología, linguística e historia de Yucatán 437, y además produjo veinticuatro cartas pastorales, treinta edictos, numerosas circulares, discursos teológicos y oraciones fúnebres, escribió leyendas yucatecas, un Epítome de Historia de la Filosofía, los catecismos de Historia Sagrada, así como diversos artículos en la prensa periódica 438. Durante su gobierno eclesiástico Carrillo y Ancona, debido a la escasez de sacerdotes, con motivo de las vicisitudes por las que había atravesado el Seminario de la Diócesis, invitó a sacerdotes y seminaristas extranjeros para incardinarse a Yucatán 439. «El obispo Carrillo y Ancona fue quizá el único que logró, como premio a sus trabajos históricos en defensa del territorio nacional, distinciones honoríficas del Gobierno mexicano de aquella época, bien conocido por sus ideas liberales» 440.

Las obras importantes de Carrillo y Ancona sobre los mayas son dos y las escribió durante el período del Segundo Imperio (1864-1867): Los mayas de Yucatán. Estudio histórico sobre la raza indígena de Yucatán (editada por J. M. Blanco en Veracruz, 1865) y la Observación crítico-histórica o defensa del clero yucateco (editada por la Imprenta de José Espinosa en Mérida, 1886). En la primera obra, Carrillo y Ancona hizo una disertación histórica y abordó el origen y características de los indios de Yucatán, el impacto de la conquista sobre los mayas, la Guerra de Castas y algunas consideraciones de la situación de los indios 441. Con la segunda obra, Carrillo y Ancona respondió a Apolinar García y García 442, que había escrito la Historia de la Guerra de Castas de Yucatán, cuya primera entrega había publicado García y García entre el 22 de noviembre y el 1 de diciembre de 1865, para que pudiera llegar a manos de la Emperatriz Carlota que se encontraba en Yucatán 443.

En su escrito Apolinar García y García pretendía proporcionar información útil para poder conformar “un juicio exacto de la revolución indígena”; además incluía un discurso preliminar con un resumen de los censos de población de los años de 1846 y 1862, como muestra de los efectos de la Guerra de Castas y su prólogo se basaba en una reseña de los usos y costumbres de los indígenas, y destacaba las anomalías en las funciones del clero en las poblaciones del Estado de Yucatán 444, señalaba que las causas de la sublevación fueron la explotación del indígena y el abuso del clero, entonces Carrillo y Ancona escribió su obra Observación crítico-histórica o defensa del clero yucateco, donde critica tales aseveraciones de García y García, y tras examinar la actuación de los indígenas y del clero, culpa a los primeros por su “ignorancia” y falta de colaboración 445. «La fuerte crítica y censura del presbítero Crescencio Carrillo y Ancona acabó con la obra del monarquista Apolinar García y García» 446, pues éste ya no entregó a la imprenta alguna otra parte de su obra.

El obispo Crescencio Carrillo y Ancona tuvo varias iniciativas para colaborar al mejoramiento de la condición social de los indígenas mayas, al presentar la Rerum Novarum a todos los católicos de la Diócesis de Yucatán, como la que podía ayudar a la solución del conflicto de la Guerra de Castas, y al solicitar la erección de la Diócesis de Campeche para lograr atender pastoralmente a los mayas rebeldes de Chan Santa Cruz y a los pacíficos del sur.

a. Décima Carta Pastoral (24 agosto 1891), sobre la Encíclica Rerum Novarum

Cuando el 27 de marzo de 1884 Carrillo y Ancona fue nombrado obispo de Lero y coadjutor de Yucatán, la situación de las haciendas henequeneras había prosperado y la servidumbre de los indígenas continuaba; la Guerra de Castas se había concentrado en la parte oriental de la Península, después del fracasado tratado de Belice en enero de 1884, entre el Gobierno de Yucatán y los cruzoob; en 1885 la frontera oriente de Yucatán se convirtió durante algunos meses en el escenario de escaramuzas de los cruzoob, guiados por Aniceto Dzul, que consideraban a la reina Victoria, al igual que los colonos de Belice, como su soberana; en 1887, Porfirio Díaz consideró oportuno firmar un tratado con Gran Bretaña que fijara la frontera entre Yucatán y Belice; pero como los británicos no aceptaron la posibilidad de que las tropas gubernamentales tuvieran la posibilidad de perseguir a los indios rebeldes hasta territorio de Honduras Británica, el tratado no fue firmado por Porfirio Díaz. «A principios de los años 1890, el territorio maya insurgente se hallaba cercado y más vulnerable que nunca a la “paz porfiriana”» 447.

Ante este orden de cosas, el obispo de Yucatán Crescencio Carrillo y Ancona pareció encontrar la posible solución al conflicto que aquejaba a la Península de Yucatán, cuando el Papa León XIII (1878-1903) publicó la Encíclica Rerum Novarum el 15 de mayo de 1891, y propuso dicho documento «como fundamento de la paz social yucateca» 448, siendo uno de los dos obispos mexicanos que publicaron la Encíclica y el único que lo hizo a través de una Carta Pastoral 449. Entonces Carrillo y Ancona publicó la Rerum Novarum en su Décima Carta Pastoral el 24 de agosto de 1891, porque la consideraba oportuna al momento que se vivía en Yucatán y porque también era profundamente antiliberal. Según Carrillo y Ancona la Guerra de Castas había sido resultado del «liberalismo impío, el cual es no sólo anticristiano, sino también ateo» 450 y en Yucatán la promulgación de la Rerum Novarum debía ayudar a acelerar la comprensión del conflicto social por el que se atravesaba; debía ser «un nuevo instrumento de salvación en una guerra que parecía insoluble, de ahí que recomendara a todos sus feligreses el estudio y meditación» 451 de dicho documento.

Para Carrillo y Ancona en Yucatán no existía la “cuestión obrera” porque la “cuestión social” revestía el carácter de una “cuestión racial”. El obispo yucateco consideraba que la pretendida superioridad de los blancos 452, junto con el liberalismo económico, político y filosófico, había causado el desequilibrio de la sociedad y la irrupción de la cuestión social en la Península de Yucatán, pues la paz social había sido mantenida por la Iglesia y en particular por el fraile franciscano; que el problema comenzó cuando las Cortes de Cádiz decretaron la extinción de los conventos franciscanos y la supresión de las obvenciones parroquiales y cuando los liberales mexicanos predicaron contra la Iglesia y sus ministros, se necesitaba entonces el “elemento humano y el elemento religioso” para reconstruir la sociedad yucateca 453.

Carrillo y Ancona denunciaba el problema del maltrato al indígena de parte de muchos propietarios de haciendas y reconocía que un mejor trato al indígena campesino podría favorecer “mejores ciudadanos y aún más útiles servidores”, aunque no dejaba de hablar de los indígenas como el grupo más bajo “en la escala social”, que “cultiva la industria henequenera” 454, consideraba que el indígena era el principal productor de la riqueza de la región. En fin, Carrillo y Ancona se mostraba paternalista con los indígenas y los consideraba como los principales productores de la riqueza henequenera, que debían ser exculpados de la provocación de la Guerra de Castas, prodigarles los elementales derechos de justicia y ser considerados iguales a los blancos 455.

En 1892 el Gobierno yucateco solicitó la intervención del Gobierno federal en la campaña contra los mayas rebeldes y en 1893 México y Gran Bretaña firmaron el tratado Mariscal-Saint John, comprometiéndose a “pacificar” a los mayas de ambos lados, pero «el presidente [Porfirio Díaz] soñaba más bien con apaciguar a los mayas rebeldes a fin de abrir su territorio a la colonización» 456.

b. Decimonovena Carta Pastoral (28 julio 1895), sobre la fundación del Obispado de Campeche

En 1895, el obispo Carrillo y Ancona pidió al Papa León XIII la división de la Península y de la Diócesis de Yucatán por los siguientes motivos: por las muchas necesidades de la extensa Diócesis de Yucatán; por la disminución del Clero; por la división política de la Península y Diócesis de Yucatán en dos Estados, lo cual no permitía que se pudiera dar al Estado de Campeche todo el impulso que necesitaba para su desarrollo y engrandecimiento debido a la escasez de Clero; por la urgencia de administrar y fomentar debidamente los cantones pacíficos de los indios del sur, Xkanhá e Icaiché, que pertenecían al Estado de Campeche, sin abandonar el territorio confinante de los indios rebeldes de Chan Santa Cruz, que hacía muchos años permanecían enseñoreados de la parte oriental en el Estado de Yucatán. Entonces León XIII erigió la Diócesis de Campeche considerando lo expuesto por el obispo Carrillo y Ancona:

«expuso, pues, que es muy extensa su Diócesis de Yucatán, que las necesidades que deben atenderse del pueblo fiel son muchas, principalmente las de los moradores indígenas, que careciendo de ilustración y de fe, necesitan urgentemente del celo de los obreros evangélicos, sin que en tales necesidades y conversión a la fe católica, puedan ser atendidos por el Clero de la Diócesis de Yucatán, por ser escaso su número» 457.

León XIII decretó la desmembración de la Diócesis de Yucatán y la erección del nuevo Obispado de Campeche por medio de la Bula Praedecessorum Nostrorum del 24 de marzo de 1895, con un territorio que comprendía 76,000 km2 y que abarcaba todo el Estado de Campeche, y el territorio dominado por los indios rebeldes de Chan Santa Cruz que pertenecía en el orden político a la parte oriental del Estado de Yucatán 458. El obispo Carrillo y Ancona en su función de delegado apostólico para favorecer mejor la atención pastoral de los cruzoob y de los pacíficos dispuso la creación de cinco parroquias en los territorios conflictivos: Bacalar, Chichanhá, territorio de indios de Chan Santa Cruz (hoy Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo), territorio de indios de Xkanhá y territorio de indios de Icaiché (hoy Josefa Ortiz de Domínguez, Campeche) 459. León XIII nombró primer obispo de la Diócesis de Campeche a Francisco Plancarte y Navarrete (1856-1920) 460, que intentó la pacificación de los cruzoob para favorecer su atención pastoral, a la que eran reacios desde la década de los 50’s 461, de tal manera que en mayo de 1898, «trata de infiltrarse en territorio rebelde partiendo de Honduras, con el fin de comunicarse con los indios y persuadirlos de llegar a un acuerdo con el gobierno mexicano. La hostilidad de los insurgentes impidió al prelado penetrar en la zona y cumplir su misión» 462; en cambio la mayoría de los pacíficos del sur habían continuado aceptando la presencia de clérigos 463. En noviembre de 1898, Plancarte y Navarrete fue trasladado a la Diócesis de Cuernavaca; al mes siguiente, el presidente Porfirio Díaz declaró abierta la campaña de pacificación de los mayas rebeldes. El 31 de agosto de 1900 fue nombrado Rómulo Betancourt y Torres (1858-1901) 464, como obispo de Campeche, que tomó posesión de su Diócesis el 20 de diciembre de 1900 y murió el 21 de octubre de 1901, en Mérida, a causa de la fiebre amarilla que asoló la Península aquel año. Cinco meses antes, las tropas federales al mando del general Vega habían entrado a Chan Santa Cruz y sus habitantes se habían dispersado 465.

A la muerte de D. Crescencio Carrillo y Ancona fue electo vicario capitular el canónigo Norberto Domínguez (1832-1902). El 28 de noviembre de 1898, fue elegido obispo de Yucatán fray José Guadalupe de Jesús Alva Franco OFM 466 y el 26 de febrero de 1899 fue consagrado en la Profesa de la Cd. de México por el visitador apostólico Nicolás Averardi; Alva Franco inmediatamente nombró al canónigo Norberto Domínguez «apoderado suyo para tomar posesión de la Diócesis de Yucatán y vicario general de la misma» 467, pues padecía fiebres palúdicas que le impidieron atender personalmente la Diócesis de Yucatán. En diciembre de 1899 fue trasladado a Zacatecas.

E. EL OBISPO MARTÍN TRITSCHLER Y CÓRDOVA (1900-1942)